Il segreto della morte
(di Guido Da Todi)
Budda disse:
<..Tutti gli uomini si dividono in due categorie: quelli che sanno che dovranno morire, e coloro che credono di essere gli unici immortali, in un pianeta di esseri mortali...>
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- IL SEGRETO DELL'OLTRE LA MORTE -
Nei confini della nostra giornata quotidiana, delle nostre faccende comuni, del filo abituale dei nostri pensieri possediamo quel caratteristico che e' il sigillo di una figliolanza divina.
Vogliamo parlarne?
Traggo, allora, spunto da un argomento che si e' da poco dibattuto in lista - la reincarnazione -, per dimostrare la veridicita' dell'affermazione con la quale inizio l'articolo.
Noi tutti viviamo nascosti nel fogliame fitto delle leggi - minuti e corpose - che formano l'atto espressivo cosmico. Esse sono simbolicamente evidenti fuori di noi, come lo sono i frutti e le foglie e la verzura che ci circondano, in quel simbolico bosco di cui parlo.
Ma, poiche' - fra l'altro - noi ci nutriamo di questi frutti, che la natura ci porge, le stesse leggi che loro rappresentano si muovono, espressive e potenti, nel nostro organismo medesimo, nel nostro io e nelle nostre funzioni vitali.
Cosi' e' per la reincarnazione.
Essa e' una metrica evolutiva che costituisce una realta' esterna ad ogni individuo, e che ne ritma, in modo temporale e spaziale, ogni suo avvenire - sino a quando fa parte del regno umano; eppure, e' anche un occulto contenitore di essenze, in cui noi siamo pienamente immersi nel nostro costante .
Rammentate il simbolo della perfezione, provenutoci dall'antica Cina? Ossia, la sfera, che contiene i due combacianti, ognuno dei quali ha - nella sua parte piu' larga - un puntino di colore diverso, a rappresentare un frammento del suo contrario, in se'.
Lo Yin e lo Yang - gli opposti universali che formano la danza di tutto cio' che esiste - costituiscono l'ente completo in espressione; ma, questo, mentre si esprime, mostra, dilatata, una funzione dell'essere - la passiva, o l'attiva; e, compresso, in se', il suo opposto.
Cosi' e' per la fisica moderna.
Si e' da poco appurato che l'energia non e' soltanto un'onda; e neppure un granello di materia sottile. Ma, ambedue gli aspetti sono presenti, contemporaneamente, in ogni manifestazione che accompagna il flusso delle particelle e dei quanti. Onda e grano, di conseguenza, formano l'espandersi della vita corpuscolare.
Tutto cio', per arrivare a dire - in risonanza a quanto soggiace ad ogni rivelazione metafisica - che ognuno di noi e', allo stesso tempo, immerso in quel cielo (energia) a cui tanto anela, mentre vive nel mondo della reincarnazione (materia), da cui tenta di divincolarsi, con intenso impeto.
Noi ci sforziamo di fluire nel , che esiste dopo la morte, anche se codesto ci attornia, invisibile, sin da ora. E, di regola, non lo sappiamo.
Noi supponiamo, ancora, che lì - in quel dorato Pantheon - saremo liberi da qualunque connessione con le strutture della vita attuale e matierata; ma, anche quando ci troveremo privi di qualsiasi corpo tangibile, una sottile linea innegabile ci colleghera' all'esistenza che avremo lasciato, una volta .
Questa sono le verita' che ci suggeriscono i profondi insegnamenti esoterici e spirituali di ogni tempo.
Vediamone il perche'.
La scaglia inserita nel simbolo che ci riguarda d'appresso - ossia, il pesciolino Yinn (del mondo spirituale), che e' l'ala speculare di ogni sfera della nostra consapevolezza quotidiana (Yang), trova mille sotterfugi per nuotare in quest'ultima, dalla dimensione parallela alla nostra, in cui si trova; e viceversa.
Il sonno e' uno di questi sotterfugi.
Noi entriamo nel mondo della morte ogni notte. Ed omettiamo di dilungarci, a questo punto, su ogni descrizione - piu' o meno vera, piu' o meno immaginifica - che molti filoni esoterici fanno di quest'esperienza del profondo subconscio umano.
A noi interessa solo indicare una delle porte che la realta' speculare alla nostra ci apre costantemente, per indicarci quell'orizzonte che sara', poi, la casa ciclica di tutti, in un avvenire certo e definito.
Osserviamo, ora, il respiro puntuale, incessante di ogni essere.
Un'antica scienza ed una ancor piu' antica chiave ermetica ci insegnano che, tramite questa funzione naturale dell' organicita' piu' esteriore, ognuno di noi - sotto un ritmo di alcuni secondi per volta - si esprime e vive, in modo oscillante, nel mondo della ed in quello della .
Difatti, l'espirazione ci allinea - occultamente - al piano delle forme (reincarnazione); l'inspirazione, a quello delle energie (piani sottili del dopo-morte).
In codesto breve accenno e' contenuto l'intero panorama della tecnica del respiro, o pranayama indiano. E', difatti, seguendo la matrice di verita' cosmica insita nel del respiro, che si ottiene la liberta' (tramite il terzo elemento della funzione polmonare: la sospensione tra i suoi due movimenti) dalla vita e dalla morte.
Ma, codesto, e' un altro argomento di cui si potra' parlare in una delle prossime occasioni.
Ogni nostro pensiero - dal piu' inconsapevole, all'immensa cattedrale filosofica - attinge la sua natura stessa nel piano delle energie, che attorniano ognuno di noi, e si coagulano negli ambienti planetari e individuali che noi vediamo concentrarsi, quale unico nostro panorama esistenziale.
Un mondo di energie che e' - ne' piu', ne' meno -. quello che si ritrova nei piani della .
La Scuola Tradizionale Metafisica, che, oggi, si articola, oramai, in due precisi rami - l'orientale e l'occidentale - porta l'anima matura a seguire il ritmo della concentrazione, della visualizzazione, della meditazione solo per risvegliare in essa la del globo radiante di luce, a cui e' connesso l'universo materiale: il globo - appunto - nel quale il di cui parlammo, sbalzera' la medesima, dopo il distacco dal corpo fisico.
E' il momento, adesso, quindi, di parlare dell'estrema duttilita' di queste realta' superiori, verso cui tende ogni essere umano (e ogni esistenza degli altri regni).
Dopo la morte - abolita qualunque connessione con il proprio organismo umano - ognuno di noi si trova a vivere, ma in modo speculare, nella dimensione opposta a quella che il simbolo dello Yinn-Yang gli faceva sperimentare nel piano della materia.
E', questa, una legge universale. La bilancia del dualismo si mostra - precisa ed efficiente - anche nel rapporto usuale della vita e della non vita di qualsivoglia essere.
In una stretta evolutiva del tutto indipendente dall'individuo singolo, una volta che il (l'energia) avra' divorato il suo gemello - il -, ossia il corpo fisico, colui che conduce il cocchio dei due destrieri (il Se') si trovera' immerso nella polarita' inversa dell'universo, che egli vedeva e sperimentava come concentrazione di .
Il suo organismo conoscera' la consumazione di ogni aggregato solido, sino a divenire pura essenza.
Ed ecco il mondo della morte. Lo stesso mondo a cui l'ego attingeva le sue grandi sorsate vitali, mentre pensava; mentre dormiva; mentre respirava, addirittura.
Un mondo fluido, legato alla forza creativa mentale dello stesso jiva. E, di conseguenza, luccicante di un rapporto diretto con ogni progettualita' personale - priva, pero', di un qualunque conflitto con la dura resistenza Yang che esso trovava nel tempo e nello spazio.
Giungera' il momento in cui il fara' nuovamente lo specchio alla nostra Alice, e la riportera' - in obbedienza alla Legge di cui abbiamo parlato - nel mondo della Forma.
Qui, infine, la ragione per cui la reincarnazione - fatti salvi alcuni principi fondamentali - e' un valore planetario appartenente, in modo geloso, ad ogni anima, e solo a se' stessa.
Chiunque di noi ritrova, nel piano della sua , esattamente quello che costituisce la radice piu' intima delle propria essenze.
Descrivere gli stati post-mortem, di conseguenza, e' un fatto che riguarda la nostra natura radicale, visto che noi - ivi - troveremo solo l'archetipo di ogni nostro pensiero e di ogni nostro desiderio.
Ma, a questo punto, viene naturale chiedersi se il ciclo delle vite e delle morti dovra' continuare all'infinito, poiche' infinita e' la nostra funzione mentale, ed anche quella del .
Continuiamo, allora, a indicare la duplice natura umana: quella che considerammo quale espressione di una figliolanza divina.
Un'onda estesa di respiro elastico accompagna qualsiasi condensazione e qualunque attrito dei nostri giorni reincarnativi.
Gia' il su cui scorre lo schermo della nostra soggettivita', su cui si animano i mille e mille pensieri del nostro vissuto interiore, e nel quale preordiniamo e pre-vediamo ogni nostra prossima azione - il mondo, cioe', dell'immaginazione - e' esattamente un brandello di che conosceremo a fondo - ma, in modo incredibilmente piu' esteso - dopo che ci saremo liberato dalle pelli animali>.
Nessuno di noi puo' negare che, durante le nostre adorate meditazioni, o durante i nostri soliloqui intimi, qualcosa accade sempre: qualcosa non di eclatante, e neppure di mirabolante, o di chiassoso.
Semplicemente, il lembo di una radiazione innegabile manda la sua dolce e indicibile risacca ad inumidire la riarsa domanda dei nostri bisogni spirituali.
Ebbene, si tratta della coda del nostro pesce Yang, che si e' curvata, sino a venire sfiorata dalla Grande Natura Yinn, che - oggi - le si mette di fronte, nel noto simbolo del Tao.
Il mondo che chiamiamo della , o quello della post-vita - ha emanato il suo alito prezioso e profumatissimo, verso l'uomo, riarso dalla pressione della fisicita'.
Val qui bene ripetere un paragone fatto, in passato - soltanto nei confronti dell'uomo e di Dio, che lo adombra, nell'ovunque - :" L'energia circonda noi tutti, come l'acqua circonda, costantemente, e dona vita alle creature del mare. Senza di essa, tutte perirebbero. "
Quindi, e' semplicemente nel comprendere che ogni ente individuale viene gestito da una legge universale, che lo e , in un susseguirsi di cicli cosmici, che si ha una visione della reincarnazione.
Ma, ancor piu' sottile, e' la rivelazione che il "Libro dei Mutamenti" dona in proposito.
In esso, viene indicata l'esistenza del e del , nei quali circuita l'intera espressione del creato.
Il Pre-Cielo rappresenta l'immanenza dell'Energia Una, che è e inscindibile> ad ogni cosa; rappresenta l'eterno presente della monade, in rapporto con la Prima Armonia dell'esistenza.
Il Post-Cielo, invece, indica quel circolo di movimento (gli hindu' lo chiamerebbero "maya") in cui la forma e' sottoposta, eternamente.
Nel nostro caso, l'energia immanente dell'universo (Dio), che e' simultanea all'individuo, mentre lo stesso oscilla tra la coppia degli opposti: vita e morte.
Il vero Iniziato, sino a pervenire all'Avatar, ha eliso e disciolto quel rigo di separazione tra materia ed energia; tra vita e morte.
Egli vede un indicibile davanti a se' ed a tutto cio' che si esprime.
La sua coscienza non e' piu' interrotta da periodi monchi di espressione (reincarnazione) e non espressione (vita post-mortem). E difatti viene detto che egli possiede la cosiddetta .
Egli e' chiamato : ossia, il - o, anche, il che e' morto>.
Quanto accennato sin qui, vuole proporre allo studioso un concetto ineffabile.
Noi viviamo contemporaneamente nella Vita e nella Morte; e non v'e' bisogno di abbandonare il corpo fisico, al termine della nostra esperienza reincarnativa, per guardare nel volto il mistero del Non Essere.
Vita e Forma - come abbiamo tentato di indicare - si esprimono, contemporanee, attorno a noi.
Noi tutti gia' viviamo nell'originale Paradiso Terrestre. Si tratta solamente di accorgercene.
Solo allora vivremo la vera esperienza di Figli di Dio!
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